Tayub sebagai Tradisi Guyub dalam Kehidupan Masyarakat Punung-Pacitan (Dana Indonesiana 2025)
PARABANGKARANEWS.COM, OPK-PACITAN – Tayub merupakan salah satu bentuk kesenian tradisional yang termasuk dalam kategori seni pertunjukan sebagai bagian dari Objek Pemajuan Kebudayaan (OPK) sebagaimana diamanatkan dalam Undang-Undang Nomor 5 Tahun 2017 tentang Pemajuan Kebudayaan. Dalam kerangka kebijakan tersebut, setiap daerah didorong untuk melakukan inventarisasi, dokumentasi, dan pengkajian terhadap unsur-unsur kebudayaan yang hidup di tengah masyarakat sebagai upaya pelestarian sekaligus pewarisan nilai budaya kepada generasi berikutnya.
Di Kabupaten Pacitan, kesenian tayub memiliki kedudukan penting sebagai warisan budaya masyarakat, terutama di wilayah pedesaan seperti Kecamatan Punung. Tayub tidak hanya dipahami sebagai hiburan rakyat, tetapi juga memiliki dimensi ritual, sosial, dan filosofis yang berkaitan dengan kehidupan agraris masyarakat Jawa. Tradisi ini sering dipentaskan dalam berbagai kegiatan masyarakat seperti bersih desa, sedekah bumi, peringatan hari kemerdekaan, maupun kegiatan sosial lainnya yang melibatkan partisipasi warga secara kolektif.
Sebagai bagian dari OPK, tayub perlu dicatat dan diinventarisasi secara sistematis melalui kegiatan kajian kebudayaan. Inventarisasi tersebut meliputi berbagai aspek, antara lain sejarah perkembangan tayub, struktur pertunjukan, peran pelaku seni seperti waranggana, pengrawit, dan pengibing, ragam gending yang digunakan, hingga nilai-nilai filosofis yang terkandung di dalamnya. Proses pencatatan ini menjadi penting untuk memastikan bahwa pengetahuan budaya yang selama ini diwariskan secara lisan dapat terdokumentasi dengan baik.
Tayub atau tayuban merupakan salah satu kesenian tradisional Jawa yang memiliki makna filosofis mendalam dalam kehidupan masyarakat pedesaan, khususnya di wilayah Pacitan. Secara historis, tayub tidak sekadar menjadi hiburan rakyat, tetapi juga memiliki akar kuat dalam ritual kesuburan dan tradisi agraris. Kesenian ini kerap dipentaskan dalam berbagai upacara adat seperti bersih desa atau sedekah bumi sebagai bentuk permohonan kepada Yang Maha Kuasa agar tanah tetap subur dan hasil panen melimpah.
Dalam pandangan kosmologi Jawa, tayub mengandung simbol penyatuan alam semesta, yakni pertemuan antara unsur laki-laki sebagai “bapa angkasa” dan perempuan sebagai “ibu pertiwi”. Pertemuan antara penari perempuan (waranggana atau ledek) dan pengibing (penari laki-laki) dalam tarian tersebut melambangkan keseimbangan energi alam, yang diyakini membawa harmoni serta keberkahan bagi masyarakat.
Di sisi lain, tayub juga mengandung filosofi pengendalian diri yang dalam tradisi Jawa dikenal dengan konsep hanggayuh kasampurnaning dumadi, yaitu upaya manusia mencapai kesempurnaan hidup dengan mengendalikan empat perkara dalam diri: angkara murka, amarah, iri dengki, serta nafsu birahi. Dalam konteks ini, kehadiran waranggana yang sering dianggap sebagai simbol “leledo” atau godaan, sebenarnya dimaknai sebagai ujian bagi manusia untuk menjaga kesadaran diri dan nilai moral.
Secara sosial, tayub juga memiliki makna penting sebagai sarana mempererat hubungan sosial masyarakat. Istilah tayub sering dimaknai sebagai “ditata supaya guyub”, yaitu diatur sedemikian rupa agar masyarakat dapat berkumpul, berinteraksi, dan memperkuat rasa kebersamaan. Melalui pertunjukan ini, warga desa dapat saling bertemu, berdialog, dan membangun solidaritas sosial.
Camat Punung, Pudji Haryono, S.Sos., M.Si., menegaskan bahwa tradisi tayub perlu terus dijaga dan dilestarikan sebagai bagian dari warisan budaya masyarakat. Ia menjelaskan bahwa saat ini masyarakat Punung berupaya memperbaiki tata cara pelaksanaan tayub agar terhindar dari kesan negatif yang pernah melekat pada kesenian tersebut. Salah satunya adalah dengan mengubah cara pemberian saweran atau tips kepada penari. Jika dahulu pemberian uang sering dilakukan secara langsung dengan cara yang dianggap kurang pantas, kini dilakukan melalui nampan atau baki yang ditukar dengan selendang, sehingga lebih sopan dan tertata.
Selain itu, masyarakat juga mulai mengedukasi pelaksanaan tayub tanpa disertai konsumsi minuman keras. Upaya tersebut bertujuan untuk menjaga nilai-nilai budaya sekaligus menampilkan tayub sebagai kesenian rakyat yang sehat, edukatif, dan bermartabat.
Di Kecamatan Punung, tayub relatif mudah diselenggarakan secara swadaya oleh masyarakat. Misalnya pada peringatan Hari Kemerdekaan Republik Indonesia, masyarakat secara mandiri berkumpul di lapangan desa dengan membawa perlengkapan pertunjukan maupun makanan dari rumah. Tradisi gotong royong ini menunjukkan kuatnya semangat partisipasi warga dalam menjaga budaya lokal.
Pertunjukan tayub juga diiringi oleh berbagai gending Jawa yang khas, seperti Ricik-Ricik, Sinom Tumindaka, dan Puspo Warno. Penonton bahkan dapat meminta (request) gending tertentu kepada penyanyi atau sinden yang tampil. Pola ini sekaligus menggantikan kebiasaan lama pemberian tips secara langsung yang dianggap kurang pantas.
Menariknya, kesenian tayub juga mudah melibatkan berbagai kelompok usia. Anak-anak dari tingkat TK, SD hingga SMP dapat ikut berpartisipasi karena gerakan tariannya relatif sederhana dan mudah dipelajari oleh siapa saja. Hal ini menjadikan tayub sebagai media pendidikan budaya bagi generasi muda.
Secara historis, keberadaan tayub di wilayah Punung telah berlangsung sejak masa kolonial Belanda sekitar tahun 1825 dan terus berkembang hingga saat ini. Keberlanjutan tradisi tersebut menunjukkan bahwa tayub bukan sekadar kesenian pertunjukan, tetapi juga bagian penting dari identitas budaya dan kehidupan sosial masyarakat setempat. Dengan pengelolaan yang lebih baik dan nilai-nilai yang terus dijaga, tayub diharapkan tetap hidup sebagai simbol kebersamaan, kearifan lokal, serta warisan budaya yang patut dilestarikan.
Penulis: Dr. Agoes Hendriyanto
